La sfera del Sole e la sfera di Marte
O.O. 140 – Ricerche occulte sulla vita fra morte e nuova nascita – 17.02.1913
Riguardo alla sfera di Venere, noi possiamo essere preparati così da trovare l’unione con tutte le altre anime alle quali, nella vita tra nascita e morte, siamo stati vicini sul piano religioso. Nella sfera di Venere gli esseri umani sono per così dire chiusi in distretti come quelli nei quali sulla Terra sono uniti i popoli, le razze. Così nella sfera di Venere ci sono distretti ove si trovano insieme coloro che sono simili nel loro sentimento religioso.
Ma questo per la sfera solare non basta più.
Lì ci si sente soli se sulla Terra si è stati predisposti
solamente a un determinato tipo di sentire religioso dell’anima.
Nella sfera solare si è un essere socievole
unicamente se si è sviluppata comprensione, nel senso migliore del termine, nei confronti di ogni sentire religioso,
se in un certo senso si è sviluppata una più profonda tolleranza verso tutti i sistemi religiosi della Terra.
Fin nel nostro tempo, dal Mistero del Golgota in poi, il credo cristiano esteriore era quasi sufficiente, perché in un certo senso contiene una comprensione che, in maniera del tutto diversa rispetto ad altri sistemi religiosi, va molto oltre un sistema religioso circoscritto. Si può convincersene facilmente. Molti altri sistemi religiosi sono ancora limitati a determinate zone della Terra e, se solo si vuole, si può vedere come l’hindu, il buddhista e così via parlerà di uguaglianza fra tutte le religioni e di sapienza religiosa in generale. Ma se si va più a fondo riguardo a quel che vuol dire, si trova che intende solo la propria religione. In fondo egli pretende dagli altri uomini che riconoscano la sua religione. Questo dunque egli chiama parità di diritti fra le religioni.
Provate a leggere riviste teosofiche provenienti dall’ambito indiano. Quel che lì dicono gli Indiani viene fatto passare per religione universale del mondo; e di coloro che non riconoscono questo viene detto che non sono veri teosofi.
Il cristianesimo antico fin dal principio non ha avuto questa intenzione, soprattutto laddove esso è divenuto religione occidentale. Se in Occidente fosse così com’è in India, oggi avremmo una religione di Wotan e ciò sarebbe quello che per l’Oriente è la religione hindu. L’Occidente però non ha assunto una religione cresciuta dal suo grembo, ma, fin dall’inizio, quella di un fondatore che è vissuto al di fuori dell’Occidente, del Cristo Gesù. È in maniera non egoistica che l’Occidente ha accolto nel proprio essere una religione. Questa è una differenza sostanziale.
Nell’essenza del cristianesimo sta in fondo vera tolleranza verso ogni sistema religioso,
anche se forse da parte dei cristiani occidentali questa essenza è stata mal compresa.
In realtà per il cristiano ognuno è un cristiano, comunque egli si voglia chiamare.
Ed è solo una ristrettezza d’animo voler diffondere dappertutto i dogmi cristiani.
La grandezza d’animo è qualcosa di molto diverso.
Se si considerano l’hindu, il cinese, il buddhista, se ci si occupa degli elementi più profondi del loro essere, si troveranno ovunque degli inizi di cristianesimo; da ciò che essi stessi pensano si metteranno in risalto degli abbozzi di cristianesimo, senza che occorra fare il nome di Cristo.
Questo cristianesimo più ristretto però, come viene dato agli uomini oggi tra nascita e morte, è soltanto una preparazione per la sfera solare dopo la morte. È quindi necessario ancora qualcos’altro per quella sfera, è necessario ciò che chiamiamo teosofia nel giusto, vero senso del termine. Essa ci dà quell’intima comprensione per tutti i sistemi religiosi, per l’essenza di tutti i sistemi religiosi della Terra.
Se facciamo nostra tale comprensione qui in Terra, allora ci prepariamo nel modo giusto per la sfera solare. Abbiamo davvero bisogno di comprendere le differenti religioni e il Mistero del Golgota, l’impulso di Cristo, se non vogliamo divenire eremiti nei confronti delle altre anime umane, e degli spiriti delle alte Gerarchie nella sfera del Sole tra morte e nuova nascita.
Quando tra morte e nuova nascita entriamo nella sfera solare, vi troviamo due cose.
• La prima è qualcosa che possiamo esprimere solo per immagini: troviamo un trono vuoto, un trono cosmico vuoto. Quel che possiamo cercare su questo trono vuoto, lo possiamo trovare solamente nelle immagini della cronaca dell’akasha. Su questo trono, che lì troviamo vuoto quando attraversiamo il periodo tra morte e nuova nascita, un tempo entro la sfera solare sedeva Cristo.
Con il Mistero del Golgota egli si è esteso fin entro la sfera della Terra, da allora i suoi abitanti devono potersi appropriare qui sulla Terra di una comprensione per l’impulso di Cristo, e devono serbare nel ricordo questo impulso; allora essi sanno riconoscere l’immagine che appare nella cronaca dell’akasha quando entrano a vivere nella sfera del Sole.
• Chi non si è acquisito qui questa comprensione, sulla Terra,
non riconosce colui che un tempo sedette su quel trono e quel che ora è presente soltanto in immagine,
e non riesce a orientarsi nella vita entro la sfera solare tra morte e nuova nascita.
• Vediamo perciò come sia missione terrena delle anime umane
cercare quaggiù il rapporto con il Mistero del Golgota, come noi lo cerchiamo nel nostro movimento spirituale.
• Mediante ciò noi serbiamo il ricordo dell’impulso di Cristo tra morte e nuova nascita,
e non diveniamo eremiti nella sfera solare, ma piuttosto esseri socievoli, grazie alle forze che vi abbiamo portato.
• Così che poi, come attraverso la nostra stessa forza che abbiamo portato con noi, vivifichiamo l’immagine di Cristo,
la quale è nella sfera del Sole ancora soltanto come immagine.
• E dal periodo terreno dobbiamo portarci così tanta forza che essa ci rimanga anche per il tempo seguente,
e non possa andar perduta.
• In questa sfera solare troviamo però anche una seconda cosa, un secondo trono,
e ora esso è occupato da una reale entità, da Lucifero.
• Così quando abbiamo raggiunto la sfera del Sole, tra morte e nuova nascita
ci sentiamo, come appunto si è descritto, di fronte a Cristo da una parte, e a Lucifero dall’altra.
Se non avessimo accolto in noi l’impulso di Cristo, il solo Lucifero dovrebbe diventare la nostra guida;
ma se l’abbiamo accolto, nel lungo viaggio attraverso l’universo siamo sotto la guida
• da una parte dell’impulso di Cristo, • dall’altra di Lucifero.
• Abbiamo infatti bisogno anche di lui per i periodi successivi, ci occorre anche Lucifero,
perché egli ora ci conduce nel giusto modo attraverso le altre sfere cosmiche,
prima di tutto alla sfera di MARTE.
È questa la sfera successiva alla quale ci ampliamo tra morte e nuova nascita.
Affinché Lucifero possa guidarci come si confà a noi esseri umani,
dobbiamo avere l’impulso di Cristo come contrappeso;
allora l’impulso di Lucifero ci è salutare, altrimenti ci è dannoso.
Anche qualcosa d’altro è divenuto necessario; nella sfera di Marte noi dobbiamo avere la possibilità di tener conto con tutto il nostro essere di certi cambiamenti che, nel corso degli ultimi secoli, vi si sono verificati. Questi cambiamenti sono da descrivere più o meno così: tutti i singoli corpi cosmici sono in relazione gli uni con gli altri a mezzo di determinate forze; gli altri corpi cosmici sono in relazione con la Terra, da loro irraggiano forze.
Da Marte e dalla sua sfera di fatto non emana solamente l’azione luminosa che arriva sulla Terra, ma anche forze spirituali. Se retrocediamo a secoli più antichi, troviamo che da Marte vengono irraggiate quelle forze che hanno entusiasmato gli uomini per ciò di cui avevano bisogno nelle epoche passate: forze fisiche per promuovere l’evoluzione dell’umanità. Non è soltanto un mito, bensì una verità occulta, che quanto si è sviluppato nel mondo come forza combattiva e varie attività belliche, quanto ha reso gli uomini risoluti e coraggiosi per secoli e secoli, proviene dall’afflusso di Marte.
Nella vita di un pianeta avviene però che le sue forze attraversano un’evoluzione ascendente e una discendente, e negli ultimi secoli Marte ha un po’ modificato il suo compito. Quel che oggi viene ancora sviluppato come forze marziali, è vita guerresca dei secoli precedenti che va defluendo.
Elementi nuovi non affluiscono più quanto a forze infiammanti di Marte. Infatti alla svolta tra il sedicesimo e il diciassettesimo secolo era giunto a un punto cruciale, a un momento che nella vita di Marte si può paragonare solo con il periodo in cui la Terra era giunta a un punto cruciale al tempo del Mistero del Golgota. Quello che qui tocchiamo è qualcosa di immensamente significativo. Marte passò attraverso un momento decisivo. All’interno dei Misteri della Terra, là dove si decide riguardo alle grandi questioni spirituali, lo si sapeva. Infatti, dal dodicesimo secolo, entro l’evoluzione dei Misteri della Terra sono stati fatti preparativi determinanti, per tener conto dei cambiamenti della sfera di Marte.
Per Marte erano ormai superate le forze che doveva emettere per portare sulla Terra coraggio e forza d’azione, non dovevano più penetrare nella Terra. Ma col fatto che Marte ha attraversato una simile crisi, cambia anche per le anime che vivono tra morte e nuova nascita quello che esse avrebbero da sperimentare dopo la morte nella sua sfera.
Infatti, quando l’uomo oltrepassa la sfera solare, nel suo essere animico irraggiano forze che hanno un senso già per l’incarnazione successiva. L’anima che in tempi precedenti, prima del sedicesimo secolo, era passata per la sfera di Marte, veniva in contatto con quelle forze che la compenetravano di coraggio e di forza d’azione. Lucifero era la guida alle sorgenti del coraggio e della forza d’azione. Ma le anime che giunsero in un tempo successivo non poterono più trovare quell’elemento caratteristico: a quel tempo Marte attraversava la sua crisi. Là dove, entro i Misteri, vengono prese le grandi decisioni spirituali, non si tiene dunque conto solamente della vita dell’uomo tra la nascita e la morte, ma anche della sua salvezza e della sua sventura tra morte e nuova nascita. Questo significa che nei Misteri si bada a che vengano immesse nella cultura spirituale dell’umanità quelle realtà che fanno sì che le anime, dopo la morte, possano attraversare correttamente le diverse sfere.
Se vogliamo comprendere cosa avviene nella sfera di Marte, dobbiamo considerare che dal dodicesimo secolo si avvicina ai Misteri rosacrociani un grande avvenimento, decisivo, che venne espresso così: per l’evoluzione della Terra giungono periodi molto particolari, i tempi della civiltà esteriore materiale, dei trionfi esteriori materiali, e certamente non li si può respingere. Abbiamo bisogno di questa fase delle macchine, dei dirigibili e così via, anche se queste cose non arrecano nulla di spirituale, portano piuttosto una specie di morte dell’anima. Non ci si può opporre, l’uomo ci si deve familiarizzare. L’epoca materialistica è dovuta arrivare; pure, le Gerarchie spirituali superiori si sforzarono sempre di creare una compensazione ad essa.
Se guardiamo tutto quello che è entrato nell’evoluzione terrena come bilanciamento al materialismo, abbiamo l’ultimo, importantissimo fenomeno in Francesco d’Assisi, colui che, nella sua esistenza di Francesco, volse le spalle a tutta la vita esteriore e ad Assisi condusse quella vita, a voi certamente nota. Essa è dipinta da Giotto sulle pareti della chiesa di Assisi, tanto meravigliosamente che ancora oggi, pur essendo stati i dipinti già ritoccati molte volte, quella vita ci irraggia dalle pareti in modo così commovente.
E sebbene anch’egli abbia attraversato un’evoluzione verso il materialismo, bisogna dire che nei dintorni di Assisi è ancora diffusa l’atmosfera spirituale di Francesco, quella atmosfera che ha accolto in sé gli elementi di una vita certamente fuori dal mondo, ma in confidenza con l’anima, non solo con l’anima dell’uomo, ma anche con teosofia e filosofia. Potete andare a leggere quella meravigliosa opera poetica nella quale Francesco d’Assisi profuse quello che sentiva nei confronti dell’anima della natura e degli esseri della natura. Si può dire che nessun poeta ha toni più belli, toni così belli sulla vita della natura li ha ritrovati forse soltanto Goethe. Da dove veniva tutto ciò? Proveniva dal fatto che Francesco d’Assisi nella sua vita precedente nel settimo, ottavo secolo, in una scuola di Misteri in prossimità del Mar Nero, fu discepolo di un’individualità che non si trovava più inserita in un’incarnazione entro il corpo fisico.
È una faccenda singolare. Nella sua incarnazione subito precedente, Francesco d’Assisi aveva vissuto in una sede di Misteri; insieme ad altri era allievo di un’entità che a quel tempo operava solo più in un corpo spirituale fra i discepoli, dei quali faceva parte anche Francesco. Questa entità non era altri che il Buddha, del quale sappiamo che fu incarnato per l’ultima volta come Gautama Buddha. Egli continuò tuttavia ad agire quale figura spirituale.
Sappiamo che come entità spirituale ha preso parte alla nascita del bambino Gesù del Vangelo di Luca. Egli ha continuato a operare nella scuola in cui visse Francesco nella sua precedente incarnazione. Là questi accolse gli impulsi della sua vita in intimità con l’anima, di quella vita che doveva allontanare gli uomini da tutto quanto si voleva diffondere ulteriormente proprio sulla Terra, che doveva allontanarli dalla vita meramente materiale. In Francesco questo è rimasto, lo vediamo continuare ad agire nella sua incarnazione ad Assisi. Ma non poteva avvenire che sulla Terra, nell’epoca che ormai aveva la missione materialistica, a una comunità come quella francescana si unissero molte anime. Questi contemporanei, che dovevano seguire i tempi, non potevano seguire Francesco. Si venne così a creare un dissidio. Era impossibile che, da una parte, ci fosse solo la civiltà esteriore materiale, e dall’altra i suoi seguaci. Per quanto grande e possente sia Francesco, così poco poteva servire per i tempi seguenti quello che egli aveva dato come regola. Come poté accadere questo? Cosa doveva avvenire sulla Terra?
Lo si stabilì in importanti visioni prospettiche, entro i Misteri rosacrociani dal dodicesimo secolo in poi. Ci si disse: “L’uomo dovrà lavorare con il corpo terreno, dovrà abituarsi a vivere esteriormente tra nascita e morte nell’esistenza materiale, e dovrà accompagnare i trionfi di questa esistenza materiale. Ma per l’anima che si abitua a vivere, che si fa amica l’esistenza materiale, deve venir creata la possibilità di avere comprensione, con una parte del proprio essere, per l’esperienza interiore di quel che c’è nella “francescanità”.
In ciò consiste l’essenza del progresso delle anime sulla Terra,
nel dover conseguire sempre più due nature, quanto più vanno incontro al futuro.
Così che con i nostri arti animici noi afferriamo gli impulsi dell’esistenza terrena e riusciamo a fare amicizia con essi, ma in modo che ci dobbiamo creare dentro di noi dei momenti, delle ore, nei quali possiamo essere dediti alla vita dell’anima. Nel divenire più amici e confidenti con il mondo, dobbiamo al contempo avere dei momenti nei quali possiamo entrare in confidenza con l’anima.
Mentre da una parte seguiamo Edison, dall’altra parte dobbiamo poter divenire, in totale silenzio, nell’interiorità, discepoli di Francesco d’Assisi o del suo grande maestro, il Buddha. Ogni anima, anche se è schiacciata entro la vita materiale, deve poter sentire così. I preparativi per questo dovettero venir fatti nei Misteri rosacrociani, Christian Rosenkreutz ebbe il compito di provvedere a ciò.
Questo come può avvenire? Solo tramite il fatto che un certo periodo della vita tra morte e nuova nascita può venir impiegato per l’anima in un modo ben determinato.
Nei Misteri dei Rosacroce ci si disse:
“Marte perde il suo vecchio compito: diamogliene uno nuovo”.
Con l’inizio del secolo diciassettesimo, alla svolta tra il sedicesimo e il diciassettesimo secolo, il Buddha, che aveva comunque attraversato la sua ultima incarnazione terrena, venne inviato su Marte, verso la sfera di Marte. Si può dire del tutto correttamente che in quel momento Buddha ha compiuto, per Marte, qualcosa di simile a ciò che in misura più grande compì Cristo sulla Terra, nel Mistero del Golgota.
Con il suo sacrificio, Buddha a quel tempo ha trasformato quello che è sempre irraggiato da Marte, quello che stava nella sua essenza. Ne ha trasformato tutta la natura e l’essenza; il Buddha è divenuto per Marte il grande salvatore. Per lui fu un sacrificio. Basta ricordarsi di come Buddha si sia elevato all’insegnamento, al messaggio, della grande pace, dell’esistenza armoniosa. Venne allora dislocato nella sfera planetaria dalla quale derivava la forza dell’aggressività. Egli, il principe della pace, si crocifisse, per così dire, sebbene non attraverso il Mistero del Golgota. In tal modo viene portato entro la sfera di Marte qualcosa di diverso: Marte viene compenetrato dall’entità del Buddha. Come sulla Terra la sostanza di Cristo si è riversata dal Mistero del Golgota, così la sostanza di pace del Buddha affluisce sulla sfera di Marte e, da allora, si trova in essa.
Così si disse nei Misteri rosacruciani. Con l’invio del Buddha, le anime potevano tra morte e nuova nascita vivere per un periodo nella sfera di Marte, dopo che si erano trovate nella sfera del Sole e che avevano portato fin là l’impulso di Cristo. Dopo esservi entrata – essendo permeata nel modo giusto con l’impulso di Cristo e tramite la guida di Lucifero – l’anima avanza nella sfera di Marte.
Proprio nella nostra epoca, in questa sfera accade quel che prima non poteva accadere: le anime vengono compenetrate da ciò che sulla Terra non può avvenire, cioè vengono pervase dall’elemento di Buddha-Francesco d’Assisi. Tra morte e nuova nascita, ogni anima che sia opportunamente preparata può sperimentare quello che si è dispiegato sulla Terra come in un ultimo slancio nella vita animica di Francesco d’ Assisi ma che, da allora, sulla Terra non può più avere una patria adeguata.
Mentre, nella vita ultraterrena, l’anima umana attraversa su Marte la sfera del Buddha, vi può accogliere la forza che la renderà capace di quanto si è appena detto: più tardi attraverso una nuova nascita potrà entrare in un’esistenza puramente materiale, potrà venir gettata in una vita terrena che sarà sempre più materialistica, e tuttavia sarà in grado, con un’altra parte dell’essere animico, di sviluppare forze per essere dedita al mondo spirituale-animico. Così stanno le cose riguardo ai segreti che si celano tra morte e nuova nascita.
Poi usciamo a espanderci sempre più nelle ampiezze stellari,
verso Giove, Saturno e ancora più lontano.